WUDANG NEIDAN (I)

Alquimia Interna de Wudang.

Como comenté en una entrega anterior, en al año 2006, tuve la suerte de asistir a una clase teórica impartida por el maestro Wáng Lǐ Shēng 王理生. En ella se trataron las etapas alquímicas contempladas por los monjes taoístas de Wudang concernientes al Patio Principal de la Familia Interna (Wǔdāng Nèijiā Zǔ Tíng 武当内家祖庭).

Otras escuelas de la montaña tienen puntos diferentes en su enfoque, aunque he de reconocer que existen muchas similitudes entre ellas. Por tanto, si perteneces a los linajes oficiales de Wudang, recuerda que este trabajo y enfoque es el que se desarrolla por el maestro Wang y su linaje.

Antes de comenzar a explicarnos las diferentes etapas del trabajo interno, el maestro comentó que un buen aspirante a «Retornar al Espíritu del Dao» debe antes tener una serie de condiciones innatas o bien, trabajar dichos atributos concienzudamente durante su proceso de transformación. Él consideró cuatro condiciones primordiales:

• Modestia.
• Humanidad.
• Ausencia de Preocupaciones.
• Audencia de Deseo.

Sin ellas, llegado cierto punto, la transformación se estancará.

En realidad, son cuatro matices complicados de gestionar aunque a primera vista, no lo parezcan. En mi opinión, consideró que debemos separarlo en dos grupos perfectamente definidos: en uno tendría cabida la modestia y la humanidad mientras que en el otro, lo harían la falta de preocupaciones y de deseo.

Me gustaría analizar, ambos grupos, bajo un criterio totalmente personal. Todos conocemos de sobra lo que la modestia es y lo que implica, además la vida siempre nos brinda numerosas ocasiones para desarrollarla e incrementarla. Sin embargo ¿qué es la humanidad?…

Intuyo que el maestro Wang, de las muchas definiciones que el término acarrea, quiso hacer especial hincapié en la siguiente: “sensibilidad, empatía, compasión y bondad hacia los semejantes”. Podemos llegar a pensar que ayudar al prójimo, sentir pena o lástima de los demás en ciertas ocasiones y compadecernos, es tener humanidad. También, podemos pensar que ayudar a una anciana a cruzar la calle o echar una mano al anciano con las bolsas de la compra, es tener humanidad… y en realidad, estamos en lo cierto; pero, os habéis planteado que en numerosas ocasiones la oportunidad de cultivar nuestra humanidad, está más cerca de los que imaginamos.

Por norma general somos capaces de sensibilizarnos, tener compasión y bondad con personas desconocidas o ajenas a nuestro entorno y sin embargo, en muchas ocasiones somos crueles con los más allegados: nuestra propia familia. La humanidad siempre debería comenzar hacía uno mismo, hacía su entorno cercano y finalmente, hacía el mundo exterior.

Os habéis preguntado alguna vez, ¿por qué a una vertiente de monjes taoístas se les permite el matrimonio y tener hijos?, y ¿por qué a los budistas no?. Personalmente, considero este contraste de suma importancia en el desarrollo de las etapas alquímicas relacionadas con el taoísmo. ¿Cuántos de nosotros somos capaces de sublimar las cuatro condiciones indispensables que el maestro Wang explicó, en el seno de nuestra propia familia?… Ardua tarea la desarrollada por los adeptos taoístas.

El hecho de que al taoísta se le permita contraer matrimonio y tener hijos, aparte de lo evidente del acto, le permite practicar en su día a día dentro del seno familiar las cuatro condiciones. Este, en mi opinión es uno de los factores más importantes para conseguir un cultivo adecuado.

Regresando a las otras dos condiciones: la falta de preocupaciones y de deseo; me gustaría puntualizar. Hoy en día es prácticamente imposible vivir carente de preocupación, cuando no es una cosa, lo es otra. Considero que para «Retornar al Espíritu del Dao» lo que hemos de evitar es vivir en una constante preocupación. Es decir, la preocupación en su justa medida e intensidad, puede ayudar a prevenir y mejorar nuestra vida. El problema reside en desorbitar su tiempo de expresión e intensidad.

Una preocupación en su justa medida, es más una reflexión que un problema enfermizo. Según los términos de la medicina biológica aplica en Medicina China: “…cualquier asunto puede llegar a generar una reflexión no superior a cinco minutos; a partir de los cuales, deberíamos ponerle la etiqueta de preocupación”.

En cuanto a la falta de deseo, principalmente el maestro Wang hizo alusión al deseo sexual. Cuando se potencia la esencia (jing) evitando el acto sexual y por consiguiente la eyaculación, os aseguro que el deseo (sexual) está muy presente en todos los practicantes, ya sean masculinos o femeninos.

Recuerdo que en un texto relacionado con este asunto, leí un comentario que me hizo gracia; decía así: “… perseguirás perras y conejas por todas partes”, “…en sueños cientos de hermosas mujeres tocaran su dulce música para que las acompañes…” haciendo, ésta última, una clara alusión a las pérdidas de esencia seminal ocasionadas a través de las poluciones nocturnas. Para evitarlas es imprescindible además de practicar Qigong con asiduidad, llevar una dieta equilibrada.

También recuerdo que en una conversación con mi maestro, Yuan Xiū Gāng 袁修刚 (descendiente de Wǔdāng Sānfēng Pài 武当張三派), comentó: “…es más dañino pensar en sexo que practicarlo; consume mucha más energía”. La verdad es que tarde algunos meses en entender este comentario, aunque al final lo conseguí.

La esencia (jing) es muy importante en los primeros años de práctica pero, una vez completada su etapa, lo más importante es el cuidado y preservación de la energía (qi). Pensar constantemente en sexo consume qi; el deseo lo sojuzga. Llegado cierto grado de evolución inicial en las prácticas, por normal general, se tiene la suficiente fuerza como para no tener relaciones (aun apeteciendo), pero no se nos revelan las técnicas para dominar la mente y dominar el deseo. Aquí está el peligro ya que sin el asesoramiento de un maestro cualificado, acabaremos persiguiendo perras y conejas por todas partes.

A continuación os relato, brevemente, la visión de la escuela Nèijiā Zǔ Tíng de Wǔdāng sobre las etapas y los procesos alquímicos para el cultivo taoísta. Hacen la siguiente división por etapas:

1. Práctica para conseguir que la esencia (jing) se integre.
2. Práctica para integrar la esencia (jing) en la energía (qi).
3. Práctica para conseguir que la energía (qi) retorne al espíritu (shen).
4. Práctica para conseguir que el espíritu (shen) retorne al Universo.
5. Práctica Universal del Espíritu del Dao.

La segunda etapa, en palabras del maestro Wang, es la más difícil de conseguir.

Continuará….