Yi Wuji

Desde la antigüedad hemos seguido manteniendo estos pilares en nuestro Sistema y nunca los hemos separado. Recordar que, el Sistema Taiji, no solamente es una práctica sino una cultura y un legado. Es por ello que constantemente estamos realizando un gran esfuerzo para mejorar, promover y compartir la sabiduría que nos ha sido transmitida.

Una de las razones por las que practicamos Taiji como Sistema, busca profundizar en el entendimiento de nuestro cuerpo y nuestra mente de manera que podamos descubrir métodos para higienizarnos, aquietarnos y aumentar nuestra longevidad. Aprendemos el Sistema Taiji para ayudar a nuestro cuerpo a ser más suave, más fuerte y flexible, desarrollando así un mejor conocimiento de nuestro organismo, tanto interno como externo. Desde esta práctica, aprendemos a incorporar “la quietud en el movimiento”, aumentando gradualmente el conocimiento sobre nosotros mismos.

Gran parte de la práctica del Sistema Taiji de Wudang, está basada en el “sentimiento” y el conocimiento interno. Es decir, de nuestras sensaciones durante los entrenamientos, de manera que, el Sistema Taiji, no es simplemente un ejercicio externo de circulación.

A través de una práctica diligente de todo el Sistema, nuestro cuerpo se fortalece, mejora su salud y se eliminan las tensiones. También descubrimos que la práctica repetida aumenta nuestra conciencia del exterior (el entorno) y del interior del organismo (órganos internos, etc…). En definitiva, con la práctica del boxeo interno aprendemos a ahorrar, cultivar y distribuir nuestro Qi en el organismo, promoviendo una vida más saludable y armoniosa de manera totalmente integral.

Yi Wuji o “sin polaridad” alude a la no diferenciación, al antes de todo.

En este pilar del Sistema Taiji, utilizamos nuestra calma mental para facilitar las transformaciones biológicas internas mediante las sentadas Zuo Wang 坐忘.

Sería más coloquial llamarlo meditación pero, en taoísmo, este término se considera erróneo ya que meditar es usar la mente para algo mediante un diálogo interior. Las sentadas tienen otra finalidad, de hecho la traducción de Zuowang alude a “alguien que se sienta en quietud, para olvidar.”

En este pilar se diferencian tres etapas bien conocidas por todos los adeptos a la alquimia taoísta.

  1. Lian Jing Hua Qi – “refinar la esencia para transformarla en energía.”
  2. Lian Qi Hua Shen – “refinar la energía para transformarla en espíritu.”
  3. Lian Shen Hua Xu – “refinar el espíritu para transfórmalo en vacuidad.”

Sin embargo en Wudang se describen más etapas, seis en total. Esta información, está reservada para los discípulos oficiales del Linaje San feng Pai.

Es importante saber que antes de iniciarnos en el apartado Yi Wuji, nuestro cuerpo debe estar totalmente preparado, siendo requisito indispensable. En caso contrario, Yi Wuji será un espejismo mental y no una realidad biológica.

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