HISTORIA DEL QI (II)

¿Qué es el Qigong (Chikung)?.

El Qigong es uno de los grandes misterios de Asia. Representa el más profundo de los aspectos de la medicina tradicional china. Es la raíz de la autosuficiencia en el sistema sanitario chino. Es la esencia de la creencia China de cómo la “psique puede curar a uno mismo”. 

El Qigong es la magnífica estructura predominante de las artes marciales, siendo la práctica central de las Artes Internas. El Qigong representa el acoplamiento actual de la antigua fuente chamánica y mágica de asiática.

Debemos tener muy presente que con todas estas inusuales calidades esotéricas del Qigong, así determinadas por las personas carentes de bases teóricas en la terapia energética china, juega un papel muy práctico en el mantenimiento de la salud y en la cura de la enfermedad. Para comprender mejor el por qué de su efectividad, debemos iniciarnos en la medicina tradicional china o bien, ponernos en manos de un profesional cualificado. 

Atendiendo a la composición de su enunciado, el Qigong puede ser traducido de la siguiente manera:

  • Qì: energía, respiración, aliento…
  • Göng: cultivo, habilidad, trabajo…

De manera que si intentamos enlazar sus resultados, obtenemos que sus posibles traducciones son: “Cultivo de la energía”, “Trabajos con la respiración”, “Habilidad del aliento”… Y de todas ellas la más adoptada por los profesionales es la definición de: Cultivo de la Energía Interna.

Cultivo del Campo Bioenergético Humano.

Si nos centramos más concretamente en el carácter chino de la palabra Qì, encontramos el significado de vitalidad humana o energía esencial para el funcionamiento de la vida. También significa como hemos visto anteriormente, respiración. La respiración de bioenergética, el campo de resonancia bioenergético y el campo bioenergético humano, son otras tentativas de la traducción que dan una imagen más rica y gráfica de la traducción de Qì. 

Por tanto el Qì es la fuerza de la vida que mantiene sanas y en armonía las funciones del cuerpo humano, permitiendo que los sistemas se regulen por si mismos. Es el mismo Qì que el medico tradicional chino (acupuntor)  manipula con las agujas (acupuntura) y el mismo que mantiene a los planetas orbitando en el Sistema Solar, que permite estar a los electrones en sus cápsulas orbitales alrededor del núcleo, que hace que las plantas crezcan para alcanzar el sol bajo la presión de la gravedad. 

Al centrarnos en su otro componente, la palabra Gong, se extiende como un significado de cultivo o también puede ser, dedicación en algo concreto.  En toda la comunidad asiática, existe un maravilloso lugar de intercambio denominado Instituto Cultural. A veces también es llamado Escuela de la Cultura Física. Esta idea de “cultura” deriva del acto del cultivo, el cual requiere tiempo, disciplina, paciencia e intención. De aquí que Gong, sea traducido por la idea de práctica, entrenamiento, realzar, refinar y también con un acto que implique disfrute, dedicación y compromiso.

Si alguien ama cocinar, cultivar un huerto o meditar y si se dedican a la práctica y al refinamiento, entonces, esa práctica es Gong. Por ello, uno de los pasatiempos preferidos en China es el Gongfu 功夫, que en muchos períodos históricos ha denominado la lucha o el boxeo, de ahí que  Lelias concepto de Gong, sea asociada a menudo con las artes marciales. De hecho, el Gong es aplicable a cualquier práctica artística, de disciplina o de autodesarrollo en la cual, una persona esté profundamente implicada.

Qigong tal cual, representa simplemente, el cultivo del Qì o de la energía vital en la vida. Introducido en un contesto más moderno y científico

“Qigong representa la destreza adquirida para activar, refinar y hacer circular el campo bioenergético humano.”

Ya que el campo bioenergético mantiene y apoya la función de los órganos y tejidos, el Qigong puede tener un efecto profundo sobre salud. Más allá de éste Qigong médico, estos métodos se amplían en disciplinas para el desarrollo mental, espiritual y el puramente más físico.

Existen innumerables sistemas y tradiciones de Qigong, extendiéndose desde simples movimientos reguladores coordinados con la respiración, hasta complejos ejercicios donde la frecuencia de la onda cerebral, el ritmo cardíaco y otras funciones orgánicas se alteran intencionalmente por el practicante. En niveles extremadamente avanzados de práctica el experto en Qigong puede transmitir Qí (energía) a través de largas distancias y a través incluso de sustancias. Existen casos en los cuales un experto maestro puede “palpar” los miembros de un súbdito a distancia y diagnosticar disturbios fisiológicos sin la conversación o la palpación.

Las raíces de la Alquimia ligera China.

Existe una amplia literatura en la historia, la tradición, la ciencia y la práctica de Qigong. Su origen se cobija en el misterio de China antigua. Hay historias sobre técnicas especiales de habilidad para la respiración que trasladan a sus practicantes a la longevidad, a las energías curativas y a las capacidades especiales. 

Durante la antigua dinastía Shang (1766-1154 a.C.) existen evidencias sobre sistemas de estimulación, qué ahora se denominan acupuntura refleja la cual, ayuda a resolver los disturbios del Qi. 

Durante la dinastía Chou y el perdido de los Estado Combatientes (1100-221 de Chou a.C.) aparecieron expedientes en bambú y bronce que hacían referencia a la práctica de la respiración. Lao Tze en sus versos grandiosamente venerados sugiere la práctica de la respiración y habla de las ventajas de su combinación con las fuerzas y los elementos de la naturaleza. 

La siguiente traducción se atribuye a Helmut Wilhelm, hijo de Richard Wilhelm traductor del I Ching (Yi Jing) y del “Secreto de la flor de oro”. Con la respiración siga el siguiente proceso:

“La respiración debe ser contenida y será recolectada. Si se recolecta, llegará a ser mágica. Si llega a ser mágica, desciende. Si desciende, se aquieta abajo. Si se aquieta abajo, solidifica. Si se solidifica, después germina. Si germina, crece. Si crece, se atrae hacia arriba. Si se atrae hacia arriba, alcanza el cielo. En el cielo, todavía es  ascendente. En el extremo inferior, todavía desciende. Los que lo siguen vivirán, los que actúen con contraria voluntad, morirán”.

El gran poeta y filósofo taoísta Chuang Tzu indicó (en 300 a.C.): “los ancestros bajaban su respiración hasta los talones”. Esto sugiere que la respiración bajo la forma de Qì (energía), se proyectada y circulada a través del cuerpo. 

En 1973 una excavación arqueológica de una tumba de la dinastía Han (220 a.C. – 220 d.C.) en la provincia de Hunán, reveló una serie sobre 40 figuras pintadas sobre una voluta de seda que realizaban varios movimientos de Qigong. Se difundió que mientras muchas de las inscripciones han llegado a ser ilegibles, una estaba claramente legible y decía: “mire hacia el cielo y exhale”. En este mismo período uno de los mas grandes acupuntores y médicos herbarios, Bien Chieuh, enseñó a practicar la respiración y a realzar la circulación del Qi. 

Una de las más arraigadas tradiciones en la medicina oriental reside en enseñar a una persona a mantener su salud, existiendo muchos sistemas desarrollados por los médicos para este fin. En el III siglo a.C. Hua To, cuyo lugar en la historia de la medicina oriental es tan ilustre que una serie de importantes puntos de acupuntura llevan su nombre, desarrolló una serie de ejercicios de Qigong llamados “El Juego de los Cinco Animales”. 

En el siglo VI Da Mo, monje en la tradición del Budismo de Mahayana también conocida como Bodhidarma, vino de la India y encontró a los monjes del templo Shaolin, débiles e indisciplinados. Introdujo una combinación de formas de movimiento con la meditación budista, y vigorizó a los monjes aumentando su energía. Éste fue el principio de la tradición de los artistas marciales del templo de Shaolin.

Muchos han sido en Qigong los linajes desarrollados con el paso de los siglos. El Qigong marcial realza el la fuerza, la resistencia y el espíritu del guerrero. El Qigong terapéutico se puede utilizar para curar enfermedades. El Qigong confuciano se centra en el cultivo de uno mismo, el desarrollo ético y el refinamiento del temperamento personal. El Qigong Taoísta es la transmutación alquímica dirigida, combinada con la naturaleza, la longevidad y la inmoralidad. El Qigong budista busca el refinamiento de la mente, superando el mundo de la ilusión y la salvación de todas las cosas vivas. 

En la ” Nueva China”, pasada la revolución, el Qigong desapareció brevemente sobre el año 1940. Uno de sus más viejos practicantes divulgó a través de un artículo en “Los Ángeles Times” (1986) que: “…en aquellos momentos fue considerado (qigong) brujería, así que para salvaguardar mi vida, tuve que cantar los lemas maoístas como cada uno hacía”. El artículo continúa “…desde entonces el Qigong ha sido calificado patrocinio oficial y se ha forjado una sociedad nacional para clasificar y para describir el Qi”. 

Entre los años 1970 y 80 numerosos institutos de investigación y estudio de Qigong se han originado en China. 

Muchos hospitales, ahora, cuentan con doctores en Qigong entre su personal, además de clases de Qigong como tratamiento coadyuvante a la acupuntura, a las farmacopea y a las modalidades occidentales de medicina. Hay un renacimiento genuino del Qigong en China. El mundo occidental con su enorme brecha sobre la física quántica, ha tomado una sincera fascinación con la bioenergética del Qigong.

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