TAOISMO CEREMONIAL

LA PARTE RELIGIOSA DEL TAOISMO.

He de reconocer que dentro de los pilares principales del taoísmo: doctrina, filosofía e inmortalidad, es con el primero de ellos con el que menos relación tengo. Sinceramente la parte ceremonial y religiosa del taoísmo nunca me ha interesado mucho, por dos razones principales.

Primero porque me parece uno de los pilares más serios, el cual necesita de toda una vida de dedicación plena en el que se nos debe ordenar formalmente, mediante acto ceremonial y en el que el estudio debe ser constante. Y sinceramente me interesa más la inmortalidad (longevidad).

Segundo por la falta de respeto que observo sobre este tema en muchas de las personas que se dicen taoístas. He visto ordenar ceremonias, bendecir altares y todo tipo de incongruencias en personas que no están autorizadas ni oficial, ni moralmente para ello. Y jamás quiero que se me incluya en este grupo.

Ahora bien, eso no impide que me informe de fuentes fidedignas a fin de conocer un poco más en profundidad este pilar.

En España solamente tenemos dos únicos monjes taoístas reales. Sus nombres son  Xin Shen, (David Aguilar) residente en las Canarias, Santa Cruz de Tenerife y su discípulo Chong Shang (Pedro Murcia) de Cartagena.

David es un buen amigo, Presidente de la Asociación Taoísta de Canarias (ASTAOCA), sacerdote taoísta representante de la 25º Generación de Longmen Pai, abad del templo taoísta Haishan Qing Jing Gong y director de la Escuela San Yuan de Tenerife.

Cuando tengo alguna duda sobre el tema o alguna curiosidad, siempre recurro a él. En una de nuestras conversaciones, le pregunte por la parte religiosa del taoísmo y esta fue su contestación:

«En el taoísmo siempre ha habido una mística religiosa, no hay que olvidar que el taoísmo surge de la raíz chamánica o “Wu”, expresión espiritual y mística de los primeros Chinos que se asentaron a las orillas del río amarillo. Donde desde un principio se veneraron a los espíritus de la naturaleza, la inmortalidad y el poder de las estrellas. Como otros ejemplos te puedo citar a Chu Wang Liu Ying el rey de Chu (300 a.n.e.), hijo del emperador Guang Wu di, era devoto del dios Lao Zi y le adoraba rindiéndole culto.

Otro ejemplo es el del emperador Han Huan Di (157/183 n.e.) el cual, se dirigió a Bo Zhou tierra natal de Lao Zi donde ofreció un sacrificio ritual en su homenaje.

En el libro Li Shi, editado sobre el año 165 de nuestra era, se puede leer de Lao Zi: «es la encarnación del Tao». En el libro Yu Lan, escrito durante la dinastía Dong Han (-25/219), se expresa: «Lao Zi es el Tao, nació antes de los diez mil seres del universo».

El misticismo encarnado por el taoísmo familiar (mal llamado taoísmo filosófico) «Daojia» fue evolucionando de forma natural hasta llegar a una religión organizada denominada «Daojiao». En china el Daojia y el Daojiao es lo mismo y se valora igual. Esta idea tiene más fuerza después de las últimas investigaciones, sobre todo después de la excavación de Mawantui (tumba de la princesa Ma, fechada hacia el 168 a.n.e.), donde se encontraron libros que atestiguan lo que te he citado.

Nunca hay que observar el taoísmo desde la perspectiva de la religión occidental, ya que si no comprendemos este punto de vista, no comprendemos China.

La esencia del Taoísmo es el Tao, y no solamente las limitaciones impuestas por la religión o la filosofía.

El taoísmo abarca casi todas las ramas del saber humano, es como una silla, cuando falta una pata, esta cojea… por eso la investigación y el estudio de las siguientes artes de manera constante, es parte indispensable para entender el Tao. Hay técnicas para la longevidad e inmortalidad, medicina tradicional Taoísta, técnicas para estar en equilibrio con el entorno, como el Feng Shui; artes marciales internas, música, caligrafía, poemas, literatura, nutrición, el arte sexual saludable, etc… y para comunicarse con el mundo místico y espiritual, el taoísmo puso a punto las ceremonias.

La ceremonia y el ritual, denominado «Zhai Jiao», nos ayudan a comunicarnos con las energías superiores y sutiles del universo. Siendo todas representaciones de una u otra manera del gran Tao. La doctrina mística religiosa, nos ayuda a trabajar de una forma maravillosa el hogar del espíritu o «Shen», el corazón y el propio espíritu en sí mismo. Nos hace ver otra pequeña parte del gran Tao.

Desde el punto de vista taoísta, los dioses y los inmortales son símbolos del Tao. Existe una jerarquía de dioses e inmortales. En la parte superior de la jerarquía están los dioses de los más altos rangos como los tres puros: Yuan Shi Tian Zun, Tai Sang Lao Jun y Ling Pao Tian Zun, que son la encarnación del Tao ó el Tao en sí mismo. Por debajo de ellos están los dioses de las categorías inferiores, que tienen a su cargo responsabilidades de acuerdo a sus logros en el Tao. El mayor de ellos es el Emperador de Jade, seguido de otros seres celestiales. El Emperador de Jade es el máximo gobernante del universo.

Las deidades y los inmortales tienen responsabilidades diferentes. Entre los más populares están los seres celestiales encargados del viento, la lluvia, truenos, relámpagos, agua o fuego. El Dios de la Riqueza o Prosperidad, el Dios de la Cocina, el Dios protector de la Ciudad y el Dios de la Tierra.

En el taoísmo tradicional se cree que la esfera celestial se divide en 36 cielos o Tian, divididos en 9 niveles y en cada nivel se hallan 4 cielos. Donde habitan las deidades e inmortales los cuales, se dividen en 2 grandes grupos:

Deidades del Cielo Anterior.- son las deidades que forman parte del universo. Por ejemplo: los tres puros, emperador de Jade, lo dioses y diosas de las estrellas, los protectores de los planetas, etc…

Deidades del Cielo Posterior.- son las deidades que fueron humanos y que se convirtieron en inmortales. Por ejemplo: Dios del viento, de la lluvia, de las montañas, Diosa de la compasión, dios de la medicina, de la educación, diosa de la fertilidad, etc…

Para llegar a comunicarnos y abrir una ventana a esta esfera celestial utilizamos el «Tan» o altar Taoísta. De ahí la importancia de aprender de un linaje real las artes de la ceremonia para acercarnos a un altar con gran respeto y desde lo más profundo del corazón.

En el altar taoísta se representa toda la cosmología taoísta:

• El Tao en sí mismo.
• El movimiento del Tao representado por el Yin y el Yang con el agua y el fuego.
• Encontramos los 5 Movimientos o «Wu Xing»:
  • El Fuego: con las velas y los inciensos.
  • La Madera: con el Muyu, «el pez de madera que se golpea en los cánticos e invocaciones».
  • El Agua: con las tres tazas llenas de agua.
  • El Metal: el otro instrumento que acompaña al Muyu el cuenco «Qing».
  • La Tierra: en la arena del incensario donde se introducen los 3 inciensos, los cuales representan los 3 tesoros del ser humano el Jing, Qi y Shen.

La ceremonia se acompaña de ritos, cánticos, invocaciones, mantras, etc… que nos ayudan a purificar la energía de los asistentes, llegando de una manera fuerte y natural a lo más profundo del ser, tocando el espíritu del cielo anterior, despertándolo de su letargo de superficialidad y alimentándolo.

El taoísmo religioso nos hace descubrir la verdadera espiritualidad, la cual surge cuando escuchamos y entendemos el lenguaje ancestral que utiliza el universo y la madre naturaleza. El corazón es la herramienta necesaria para empezar a escuchar este sagrado lenguaje.

Trabajando el «xiulian», verdadera ciencia taoísta, de manera diligente podemos llegar a entender la sutil energía creadora del Tao, recordándonos en todo momento que estamos aquí para ser felices, conocernos a nosotros mismo y conocer a los demás, para conseguir las claves que nos permitan realizar el viaje de vuelta a casa, de vuelta al maravilloso vacío del Tao.»